
其安也,易持也;
其未兆也,易谋也;
其脆也,易判也;
其微也,易散也。
为之于其未有,治之于其未乱也。
合抱之木,生于毫末;
九成之台,作于蔂土;
百仞之高,始于足下。
为之者败之,执之者失之。
是以圣人无为也,故无败也;
无执也,故无失也。
民之从事也,恒于其成事而败之。
故慎终若始,则无败事矣。
是以圣人欲不欲,而不贵难得之货;
学不学,而复众人之所过;
能辅万物之自然,而弗敢为。
【其安也,易持也;其未兆也,易谋也;其脆也,易判也;其微也,易散也。】
这一段是说:安静的时候,容易把握;还没出现征兆的时候,容易谋划;还很脆弱的时候,容易分开;还很微小的时候,容易散开。
【其安也,易持也】
这里我们可以从动静两个方面来理解。安是代表静,安的反面就是不安,不安就是动。比如我们常说遇事要冷静,一个人遇到事情的时候能够沉着冷静的面对,那么就有机会选择一个最好的应对方式,从而得到一个不错的结果。反过来如果人在慌乱的时候,在不安的状态下做出的选择往往是容易出错的。不光是人,事物也是如此。当一个事物变化过快的时候,往往难以把握。就像疫情刚刚爆发的时候,那个时候口罩的价格一天一个样,很多人在那个时候介入了这门生意,但最终的结果却是大部分人铩羽而归。原因就是事物变化过快难以把持。
【其未兆也,易谋也;】
这里我们可以从有和无这两个视角来进行分析。所谓的未兆就是还没有发生,连征兆都还没有出现,这个时候我们称其为无。而当征兆出现的时候,事物其实已经存在了,只是还没有完全呈现出来而已,这个时候我们称其为有。老子说在无的状态下,事物容易谋划。那我们试着分析一下,如果有人想创业,这个时候企业并不存在,是一种无的状态。那么这个时候进行谋划最终这家企业就可以是任何一种状态。但是,如果是一家已有的企业,比如这家企业是生产面条的,他有炉子灶台这些生产设备。当消费者的习惯改变,大家不要面条改要羽绒服的时候,他的炉子灶台是没有办法生产羽绒服的。因此始终处于无的状态是非常重要的,但是要注意的是,无不等于没有。
那么到底什么是无,为什么无不等于没有?我们在稍后会进行说明,我们先往下看。
【其脆也,易判也;】
一般翻译是:事物还很脆弱的时候,容易分开。但是我们仔细分析一下,脆实际上是指一种非常僵硬的状态,它的对立面是柔软。也就是说,这一句实际上在告诉我们刚强与柔软的关系。一个事物过于刚强就容易则损,那么反过来他的另一面就是柔软的事物就不易损坏。比如我们看一个人,如果这个人非常的固执、僵硬,非常的注重标准化,那么这个人通常很容易受到伤害。再比如我们现在随处可见的二维码,这些二维码都具备一定的容错率,大众所使用的二维码一般容错率在30%,也就是说当二维码被遮挡掉30%,我们的手机依然能够进行准确的识别,这就是一种柔软。如果二维码设计得非常的僵化,必须要100%准确才能被识别的话,那么我相信二维码的识别将会是一件非常困难的事情,也就不可能得到大规模的应用。
【其微也,易散也。】
一个事物还很微小的时候,是容易被摧毁的。比如恶习在刚刚出现,还没有发展壮大的时候,是容易改正的。
【为之于其未有,治之于其未乱也。】
所以高人在处理一个问题的时候,通常都是事情还没有发生的时候就处理它。就像上医治未病,在疾病还没有萌芽的时候,就已经把病因处理掉了。我们再往下看。
【合抱之木,生于毫末;】
【九成之台,作于蔂土;】【百仞之高,始于足下。】这一段话太经典了,特别是通行本将【百仞之高,始于足下。】改为了【千里之行,始于足下】之后更是广为流传。但是我们大部分人实际上并不理解这句话中所蕴含的深刻道理。这一段话大概意思是说:需要多人才能合抱的大树,来自于极其细微的物质;九层的高台,来自于一堆一堆泥土的堆积;八百尺的高度,也是靠脚下一步一步走出来的。但是紧接着这一段话,老子说【为之者败之,执之者失之。】意思是说,当你想要成为合抱之木、想要构建九成之台、想要登上百仞之高最终的结果都是失败,即便是你做到了以上所说的结果,但是当你执着于这些结果的时候,最终也都会失去。下面我们就来分析一下,合抱之木的最终结果必然是腐朽,并回归到毫末的状态。
九成之台最终也必然会风化,回归到泥土的状态。登上了百仞之高也必然要下山回到山脚。所以后人把【百仞之高,始于足下。】改为了【千里之行,始于足下】好像是走远了不用回来了,实际上是不了解古人的思维方式。古人认为事物的发展都是循环往复的,向之前我们就提到过【反者道之动】,事物运行到一定程度就会朝着相反的方向发展,再过一段时间又再次反一个方向转回来。当然也不是完全的还原,而是每转一圈就会有一些新的变化,就像是在螺旋式上升,所以古人并不追求将事物发展到极致。之后老子接着谈到【是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。】所以圣人处事是一种无为的状态,是不追求极致;是不执着于达成某个目标,是顺应这个世界的变化。
但是我们普通人往往期望事物朝着自己喜欢的方向,自己期望的方向去发展,排斥事物朝着我们不喜欢、不认同的方向发展。这种期望世界按照我们的意愿来发展的想法本来就是不切实际的,所以老子才会说【民之从事也,恒于其成事而败之。】老百姓做事,总是想着要成就某种事业而最终的结果都是失败。因为成败本来就是一体两面,无非是你从哪个角度去看他而已。
【故慎终若始,则无败事矣。】
谨慎的看待结束就像看待开始一样,这是在告诉我们开始和结束都是人对事物下的定义而已,你可以把任何一个时刻看作是结束,同时也可以把任何一个时刻看作是开始,因为本身就是循环往复的,根本上来说既没有开始,也没有结束,如此则不存在失败。因为成功和失败也是二元对立的,从二元对立还原为一个整体,自然就不再受到成功或者失败的约束了。
【是以圣人欲不欲,而不贵难得之货;】
所以,圣人愿意去超越欲望所带来的喜好、评判这种二元对立,而不是掉入贵贱、好坏这种分别对立之中。
【学不学,而复众人之所过;】
学习如何放下学习过的知识,而不被所学的知识束缚住,这样才能避免掉入到大家所犯的错误当中去。大家学习之后,最容易犯下的过错,就是以为自己学习到的观点才是对的。这就掉入了二元对立之中了。最后老子说【能辅万物之自然,而弗敢为。】圣人是按照万物本身的规律去行事,而不敢违背事物原本应有的状态去作为。